Neste domingo (29) comemora-se o Dia da Visibilidade Lésbica , data criada em 1996 no Brasil durante o 1º Seminário Nacional de Lésbicas. A data, que foi estabelecida por ativistas e organizações lésbicas, busca celebrar as diversas lesbianidades existentes, mas também promover reflexão e debates acerca da lesbofobia. Entre os assuntos levantados está o efeito oposto ao proposto pela data: a invisibilidade lésbica.
O fenômeno é reconhecido a tal ponto que alterou a maneira como se conhece a sigla LGBTQIAP+: inicialmente chamada de GLBT, a sigla foi alterada na 1ª Conferência Nacional GLBT, em junho de 2008, para que a letra L viesse à frente da sigla. O motivo seria, justamente, ampliar a visibilidade e representação das mulheres lésbicas na sigla.
A válida representação ajudou a jogar luz sobre as necessidades das mulheres lésbicas, mas não de maneira tão eficiente. “É estranho como mesmo sendo a primeira letra da sigla, a população lésbica é uma das mais invisibilizadas dentro do próprio movimento”, afirma a antropóloga e cientista social Aline de Moura Rodrigues.
A antropóloga Claudia Kessler acrescenta ainda que o lugar privilegiado na frente da sigla não resultou em ganhos representativos em espaços políticos, políticas públicas ou em representação positiva nos produtos culturais. “Não podemos negar que houve avanços, mas ainda se percebe a manifestação de preconceitos e violências em relação às lésbicas”, complementa.
Para justificar as invisibilidades das mulheres lésbicas, as especialistas explicam que é necessário considerar um amplo cenário histórico e recortes sociais e políticos que prejudicaram a organização e o caminhar das demandas.
Movimento lésbico no Brasil
O boom do movimento lésbico aconteceu durante a segunda e a terceira onda feminista dos Estados Unidos, que durou ao longo das décadas de 1970 e 1980. A segunda onda focou em questões como sexualidade, direitos reprodutivos e desigualdades sociais.
A terceira deu continuidade a esses pilares, acrescentando a descentralização da figura da mulher branca de classe média e pensando em feminismo pelos recortes de raça e classe (algo que mais tarde seria chamado de feminismo interssecional). A ideia embrionária do conceito foi difundida naquele momento pela poeta, ativista negra e feminista lésbica Audre Lorde. Ela é pioneira na produção de saberes e reflexões lésbicas, ao lado de nomes como Rita Mae Brown, Charlotte Bunch e muitas outras.
No Brasil, o movimento começou a se fortalecer no início dos anos 1980 e 1990, mas já existia em meados dos anos 1970, em meio ao período de ditadura militar. Grupos feministas já estavam na ativa naquela época, mas, de início, relutaram para abarcar as causas das mulheres lésbicas. Isso porque muitas militantes faziam parte de movimentos progressistas da Igreja Católica e as demandas estavam focadas nas vivências de mulheres heterossexuais, como direitos reprodutivos, aborto e temas relacionados à família.
Em 1978, é criado o SOMOS: Grupo de Afirmação Homossexual, formado por gays e lésbicas. No entanto, também era um espaço em que as mulheres lésbicas não se adequavam, já que sentiam que não conseguiam colocar em pauta suas próprias necessidades e experiências.
“No movimento homossexual, as lésbicas encontravam dificuldades em relação ao machismo e androcentrismo [corrente de pensamento que defende que os homens estão acima da sociedade]. No feminista, tiveram dificuldades para desconstruir o ideal de heterossexualidade compulsória”, contextualiza Kessler.
O contexto era ainda mais opressivo para as mulheres de expressão de gênero mais masculinizadas, conhecidas também como butch. Kessler explica que, por muito tempo, elas foram excluídas por estarem em desacordo com os valores da feminilidade tradicional. “Elas foram invisibilizadas, silenciadas e sofreram violências de ordem física e verbal por não se adequarem a padrões socialmente esperados, tais como os referentes à orientação sexual, expressão de gênero, maternidade e casamento”, acrescenta.
Até hoje, as lésbicas masculinizadas continuam sofrendo com opressões e sendo invisibilizadas. Além disso, elas são mais sucintas a sofrerem violências físicas e sexuais como o estupro corretivo, praticado por homens para “curar” mulheres lésbicas e “torná-las heterossexuais”, e até a morte. Recentemente, o caso de Luana Barbosa, assassinada após ser espancada por policiais militares em Ribeirão Preto, interior de São Paulo, se tornou marcante para salientar a vulnerabilidade de mulheres lésbicas masculinizadas.
Em 1979, o subgrupo Grupo Lésbico-Feminista (LF) surgiu dentro do SOMOS para dialogar sobre os impactos do machismo em suas vidas e compartilhar de saberes feministas. Posteriormente, elas se desvincularam do SOMOS e as lésbicas passaram a ter mais proximidade com as agendas feministas.
Em 1981, nasceu o Grupo Ação Lésbica Feminista (GALF), uma das principais organizações de mulheres lésbicas do Brasil que ficou conhecida pelos protestos no Ferro’s Bar, em São Paulo, conflito considerado como Stonewall Brasileiro e que deu origem ao Dia do Orgulho Lésbico, celebrado no dia 19 de agosto . Os donos do bar expulsaram as lésbicas, que eram frequentadoras do local, o que gerou a importante manifestação. O GALF também era o responsável pela circulação do folhetim ChanacomChana (CCC), que era vendido no Ferro’s Bar e era a única publicação lésbica do país na época.
Ditadura e articulação interseccional
Kessler e Rodrigues apontam que o regime militar dificultou a articulação e o avanço de pesquisas acadêmicas que pautassem a realidade da mulher lésbica, bem como de outras identidades de gênero e orientações afetivo-sexuais dissidentes. Isso se dava devido ao discurso de moralidade que perseguia a comunidade LGBTQIAP+, sujeitas a ameaças e punições severas.
Essas restrições impactavam diretamente a articulação de diversos movimentos sociais na época. “A não articulação aconteceu por um contexto de necessidade, não porque isso não foi desejado. Os desdobramentos a seguir são os que vão ficando mais fortes no debate público. Esses enfrentamentos eram feitos com cautela em um contexto de ditadura, em que tudo foi feito com muito cuidado de vida”, explica Rodrigues.
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No entanto, mesmo com os impeditivos da ditadura militar e do não pertencimento dentro dos grupos, a antropóloga explica que há registros de organizações e de articulações realizadas de maneira interseccional. No entanto, por se tratar de grupos dissidentes que não cumpriam com a afirmação feminina heteronormativa, se direcionaram de maneiras muito determinadas e os registros “se perderam” no tempo.
“Esse limbo em que as mulheres lésbicas estavam, de certa forma, favoreceu o diálogo com outros grupos dissidentes, como o movimento negro. De alguma maneira, começamos a fazer pontuações importantes sobre interseccionalidade e, assim, havia possibilidade de articulação que não tenham sido consideradas naquele momento por conta de atravessamentos homofóbicos e machistas”, afirma. As publicações da ativista Lélia Gonzalez, que defendia a união interseccional, contribuíram nesse sentido.
Movimento (L)GBTQIAP+
“É preciso reconhecer que dentro do movimento LGBT as mulheres são invisibilizadas”, diz Rodrigues. No entanto, ela chama atenção para o fato de que, assim como na época do SOMOS, os homens gays continuam tendo a maior parte do protagonismo da sigla. Além de ocuparem os espaços de visibilidade, a antropóloga explica que parte deles passaram a “se esconder” atrás da sigla para se proteger de críticas e desconfortos do restante da comunidade.
“Existem muitos e muitos que não são assim, mas existem homens gays que possuem privilégios de visibilidade e de posicionamento e os usam de forma perversa, provocando a invisibilidade dentro do próprio movimento e a nível social”, pontua Rodrigues.
Dentro do movimento, ela diz que há uma restrição de acesso a espaços “administrativos”. “Pense em quem organiza as paradas LGBT, por exemplo, e a forma como somos representadas lá. Não é somente como experimentamos a representação, mas como ela está sendo pensada por homens gays. Às vezes, não há um processo de escuta”, pondera.
Além da visibilidade na militância, o número de homens homossexuais em posições de liderança, dentro da academia e na política são muito maiores do que os de outras siglas. A antropóloga afirma que há grupos de pesquisa de gays que visam discutir diversidade sexual na academia. “No entanto, alguns não têm consciência crítica e prática do que fazem e continuam promovendo apagamentos”.
Rodrigues atribui essa falta de consciência à normatividade, que continua facilitando o acesso de homens a espaços de decisão e de poder. Para exemplificar, ela cita a ideia por trás do livro “Lugar de Negro”, de Lélia Gonzalez e do sociólogo Carlos Hasenbalg. “Se pressupõe que um lugar de branco não é um lugar de negro. Esse mesmo rótulo se aplica ao lugar da lésbica na sociedade”, diz.
Sequelas do apagamento
Kessler explica que esse apagamento na história impacta não apenas na sigla, mas na invisibilidade de mulheres em geral, já que o movimento feminista ampliou as demandas das lésbicas. “Entretanto, devemos atentar aos diferentes marcadores sociais que influenciam na visibilidade dos grupos, bem como de suas histórias e necessidades”, alerta. Esses marcadores estão relacionados a classe social, raça, capacitismo e faixa etária.
A antropóloga explica que, ao longo dos anos, as mulheres lésbicas foram respaldadas em alguns direitos civis que foram conseguidos pela comunidade LGBTQIAP+: o direito à união estável entre pessoas do mesmo gênero, em 2011; a possibilidade de registro do nome de uma criança com o nome de duas mães, em 2017; e a decisão do Supremo Tribunal Federal (STF) em criminalizar a LGBTfobia, equiparando essa violência ao racismo.
Mesmo assim, o silenciamento prevalece. “Isso porque as lésbicas continuam questionando os tabus da sexualidade, os modelos de feminilidade, formas de reprodução, o desejo, maternidade e casamento”, explica Kessler.
O direito em relação à reprodução assistida e inseminação artificial caseira ainda não é legítimo — no caso deste último, porque só se pode fazer o registro em nome de duas mães após ação judicial.
A área da saúde lésbica, seja física ou mental, também é defasada. No âmbito ginecológico, existem relatos de negligência cometida por ginecologistas contra mulheres lésbicas e bissexuais . Existem diversos relatos de negl “Há dificuldade de se discutir com seriedade o cuidado com as mulheres lésbicas devido a esses determinantes sociais a partir do processo de pesquisa. Há desdobramentos que se propõe a pensar estratégias de políticas públicas para mulheres lésbicas, mas esse trabalho é tremendamente questionado de forma que não há continuidade”, afirma Rodrigues.
Proteção de suas integridades devido a suas orientações afetivo-sexuais e mercado de trabalho são outros pilares sem considerações. Na relação empresarial, Kessler lembra que ainda existem lésbicas que precisam esconder suas vidas afetivo-amorosas para não sofrer violências ou serem demitidas. “Mulheres lésbicas, por amarem outras mulheres, bancam algo publicamente só de saírem na rua com suas companheiras. Não é necessário fazer um palanque para isso, basta ir ao mercado com sua companheira”, complementa Rodrigues.
Ações para a visibilidade
Rodrigues aponta que algumas ações e reflexões devem acontecer para que mulheres lésbicas possam conquistar cada vez mais visibilidade. Ao contrário do que parece, nem todas devem ser realizadas pelas próprias lésbicas, mas pela sociedade como um todo — incluindo pessoas heterossexuais.
Para começar, é importante que não seja evidenciada apenas uma forma de lesbianidade, já que mulheres lésbicas são múltiplas e experimentam vivências que, apesar de parecerem singulares, são muito comuns. Por exemplo, é preciso falar sobre a existência de mulheres trans lésbicas, lésbicas portadoras de deficiência ou ainda de relações que foram transformadas porque uma das partes passou a se identificar com outros gêneros que não o feminino.
Além disso, Rodrigues aponta a relevância de levar em conta que classe social, raça e território diferenciam a experiência de cada mulher lésbica. “Precisamos ter essa consciência de que não há apenas uma forma que caracteriza ser ou não ser lésbica, mas cada uma vai se expressar de uma forma na sociedade”, diz. “Não existe uma lésbica mais lésbica do que outra, essa é uma logística normativa que se insere em um discurso de organização que nos mata”, acrescenta.
Depois, as próprias mulheres lésbicas devem ouvir experiências, pensamentos e até dores diferentes dentro do movimento para praticar o afeto e o acolhimento; e, mais do que isso, fazer com que essas experiências se tornem conhecimento e demanda para transformá-las em políticas públicas. “A gente só consegue se unir e combater a invisibilidade dando atenção para todas as dimensões que nos afastam, para nossas diferenças”, afirma.
Por fim, é importante que pessoas não lésbicas, sejam pertencentes ao movimento LGBTQIAP+ ou pessoas héteros, busquem maneiras de torná-las visíveis. “A invisibilidade não vai e nem deve ser combatida apenas por lésbicas. Isso é muito pesado e absurdo. Mas uma mulher heterossexual cisgênero, por exemplo, que são mais visibilizadas e podem nos tirar do lugar de invisibilidade”, afirma. “É preciso que as pessoas responsáveis por nossa invisibilidade criem responsabilidade para isso'', completa.
O acolhimento é uma ferramenta importante para que isso aconteça. No entanto, não no sentido de amparar e dar carinho, mas de realmente ouvir mulheres lésbicas, entender suas demandas e parar de manter a invisibilidade que recai sobre elas. “Pessoas heterossexuais que se dizem conscientes podem adotar ações de combate. Que tipo de visibilidade uma pessoa cis hétero tem e que pode contribuir para desfazer a nossa invisibilidade?”, questiona Rodrigues.